Atelier : Le contre-transfert corporel de l’analyste et du thérapeute.

Atelier animé par Catherine Farzat, psychanalyste, membre associée de la SFPA.

L'atelier est ouvert aux psychothérapeutes et aux psychanalystes, sur justificatif à envoyer à l'animatrice Cette adresse e-mail est protégée contre les robots spammeurs. Vous devez activer le JavaScript pour la visualiser..

Présentation de l’atelier le mercredi 2 décembre 2026 20:45

Les inscriptions sont ouvertes jusqu'au 11 janvier, date de la première séance

7 ateliers de 2 h 30 en visioconférence, les lundis 11 janvier, 1er février, 1er mars, 29 mars, 26 avril, 24 mai, 23 juin 2027 de 20 h à 22 h 30

Bilan des ateliers : le mercredi 23 juin 2027 20.45

Jung a cherché toute sa vie à comprendre et à penser l’énigme du lien entre le psychique et le corps, lieu du non psychique, de ce qui a été appelé l’inconscient somatique. Il a notamment relié le corps à l’ombre, et parmi les multiples définitions qu’il a donné de l’ombre, il la définit dans Aïon comme « la personnalité inférieure dont le niveau le plus bas ne se laisse plus différencier du caractère instinctuel de l’animal ». Et dans Psychologie de l’inconscient, il écrit que «  S’allier à l’ombre, cela revient à accepter l’instinct et à accepter ses dynamismes gigantesques, qui menacent l’arrière-plan. »

Parmi les indicateurs contre-transférentiels dont dispose l’analyste ou le thérapeute, nous allons nous intéresser aux sensations et manifestations corporelles souvent étranges qui peuvent émerger de la relation transférentielle chez lui, voire faire irruption de manière dérangeante, parfois violente, et la plupart du temps d’abord incompréhensible.

Lorsque la symbolisation est compromise, que les patients souffrent d’une dissociation corps/esprit, ils ne peuvent se retrouver à l'intérieur d'eux-mêmes. L'analyste est alors soumis à la pression inconsciente de puissants mécanismes de défense.

Ces réactions somatiques nécessitent d’être transformées et élaborées, si l’analyste veut pouvoir se dégager de la participation mystique, et en communiquer quelque chose, au bon moment, à son patient. Car lorsque cette élaboration est possible, ces sensations fournissent souvent de précieuses indications sur l’histoire de nos patients, leurs traumas précoces et le fonctionnement psychique de l’analysant. Et sur les propres zones aveugles de l’analyste ou du thérapeute, et la manière dont il peut assurer ou non sa fonction contenante.

L’Atelier explorera dans un premier temps la phénoménologie des moments où le vécu de l’analyste ou le thérapeute est une réaction somatique qui surgit par surprise, dans de courts récits subjectifs d’expériences cliniques confidentielles présentés à chaque fois par un.e volontaire. Le récit cherchera à saisir ce qui s’est passé pour avoir produit cette réponse somatique, à quel moment de la cure ce vécu a eu lieu, et ce que l’analyste a pu en « faire » ou pas dans le processus de la cure, et l’impact sur le patient.

Nous en discuterons dans un second temps.

Dans un troisième temps, un.e volontaire présentera un texte indiqué dans la bibliographie, qui sera mise sur le site ultérieurement. Les textes sont fournis par Catherine Farzat.

Nous pourrons être amenés à nous poser un certain nombre de questions tournant autour de notions telles que la participation mystique et la contagion, l’identification projective, le psychoïde, le guérisseur blessé, etc... Nous nous demanderons peut-être également pourquoi le contre–transfert se manifeste dans le corps de certains analystes et pas d’autres, et pourquoi cette sensibilité là chez le thérapeute, et avec ce patient là.